Ежелгі Грецияның философиясы б. з. д. VI ғ. бастап дами бастаған ілімдер жиынтығы болып табылады. Әдетте ежелгі грек философиясының басы Фалес Милетскийдің есімімен (б.з. д. 625-547 жж.), соңы – Рим императоры Юстинианның Афинадағы философиялық мектептердің жабылуы туралы декретімен (б. з. 529 ж.) байланыстырады. Философиялық идеялардың бұл Мыңжылдық даму таңғажайып ортақтықты, табиғаттың, адам мен құдайлардың бірыңғай ғарыштық универсумына бірігуге міндетті бағыттылықты көрсетеді. Көп жағдайда бұл грек философиясының тілдік (политеистік) тамырларымен түсіндіріледі. Гректер үшін табиғат басты абсолюттік болып табылады, ол құдайлар жаратқан жоқ, құдайлар табиғаттың бір бөлігін құрайды және негізгі табиғи апаттарды бейнелейді. Адам табиғатпен бастапқы байланысын жоғалтпайды, бірақ тек «табиғатта» ғана емес, сонымен қатар «белгілеу» да (ақылға қонымды негіздеудің негізінде) өмір сүреді. Гректердің адам ақыл-ойы құдайлар билігінен босатылған, грек оларды құрметтейді және қорлайтын болмайды, бірақ өзінің күнделікті өмірінде ақыл-ой дәлелдеріне сүйенетін болады, өйткені адам Құдайларды жақсы көреді, бірақ Құдайлар адамды жақсы көреді, ол бақытты. Гректер үшін адам ақылының маңызды ашылуы-заң (nomos). Номос-бұл қаланың барлық тұрғындары, оның азаматтары қабылдаған ақылға қонымды және Барлығы үшін бірдей міндетті анықтамалар. Сондықтан мұндай қала сондай – ақ мемлекет (қала – полис) бар.

Грек өмірінің полистік сипаты (оның халық жиналысының, көпшілік шешендік жарыстарының рөлімен және т.б.) гректердің ақылға, теорияға деген сенімін түсіндіреді, ал адал абсолютке (табиғатқа) табыну – физиканың (табиғат туралы ілімдер) және метафизиканың (болмыстың алғашқы негіздері туралы ілімдер) тұрақты жақындығы және тіпті ажырамаушылығы. Қоғамдық өмірдің азаматтық сипаты, жеке бастаудың рөлі адамдық ізгілікті, адам өмірінің тиісті өлшемін айқындайтын (бұл адамға мінез-құлықтың нақты түрлеріне бағдар беретін практикалық философия) этикада өз көрінісін тапты.

Ойлау – табиғат, құдайлар, адам бірлігіндегі дүниетаным мәселелерін қарастыру-адам өмірінің нормаларын, әлемдегі адамның жағдайын, ізгілік, әділдік пен жеке бақытқа қол жеткізу жолдарын негіздеуге қызмет етті.

Ежелгі грек философтары (натурфилософтар) – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор және оның мектептері, Гераклит, Парменид-ғарыш табиғатының негіздемесі адам табиғатының анықтамасына қызмет етті. Бірінші жоспарға адам өмірінің үйлесімділігіне сәйкес келуі тиіс ғарыштық үйлесім проблемасы, адам өмірінде ол көбінесе ақыл-ой мен әділдікке сәйкес келеді.

Ерте гречеекая натурфилософия-бұл философиялану тәсілі және әлем түсінудің тәсілі, онда physis әлемді біріктіре отырып, негізгі рөл атқарады: табиғатпен және құдайлармен табиғатпен. Бірақ табиғат дербес және арнайы қарау объектісі ретінде де, адам мәнінің көрінісі ретінде де оқшауланбайды. Ол қоршаған адам заттардан үзілмейді-panta ta onta. Аристотель атап өткендей, «философиялық адам» феномендерде тоқтап қалмауы керек, ол «таңдануды» бастайды, Гераклит, «жасыруды ұнататын шынайы табиғат» деген сөздермен айтқанда, және осы жолда бейбітшілік бастауына – arehai қарайды. Бұл ретте адам әлем көрінісінде алдыңғы жағынан қалады. Шын мәнінде, ғарыш-адам өміріндегі ғарыш әлемі. Бұл дүниеде Жер мен өзендер, Аспан мен күн – бәрі өмірге қызмет етеді. Адамның табиғи ортасы, оның өмірі мен өлімі (Аид және «благаженных аралдары»), құдайлардың ашық күлкілі әлемі, адамның барлық өмірлік жөнелтімдері бұрын грек натурфилософтары көрнекі және бейнелі сипатталады. Бұл бейнедегі көрнекілік өмір сүрген және игерілген адам әлемін көрсетеді. Ғарыш – әлемнің абстрактілі моделі емес, адам әлемі, бірақ соңғы адамға қарағанда-мәңгілік және мәңгілік.

Философияның ойлау сипаты космологиялық формада және кейінгі натурфилософтарда: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. Космологизм бұл жерде сөзсіз, ол Эмпедоклдегі ғарыш циклдары мен әлемнің тамырлары туралы ілімде, және «барлық тәртіпсіздікті ретке келтірді» ұрықтар мен ғарыштық «Нус» (ақыл) туралы ілімде, және де атомдар мен қуыстар туралы ілімде және Демокриттегі табиғи қажеттілік туралы ілімде бар. Бірақ ақылға қонымды көрнекілік олардың категориялық аппаратты әзірлеумен, логикалық дәлелдерді пайдаланумен үйлеседі. Өйткені, Гераклиттегі бейнелер терең мағынаға (мағынаға) толы, ал Парменид «заттардың табиғаты туралы» дәстүрлі атауымен поэмадағы ұғымдардың көмегімен табиғатты зерттеудің дәстүрлі емес жолын негіздейді («ақылмен сен бұл міндетті шешесің»).

Демокрит енгізген себеп санаты (aitia) ерекше рөл атқарады. Ол мифологиялық бейнелер мен пікірлерді пайдалану мүмкіндігін жоққа шығарады және «табиғатта» емес, «белгілеу бойынша»атаулардың шынайылығы туралы мәлімдейді. Табиғат пен Демокрит үшін адам өмірінің негізі және таным мақсаты болып қала береді, алайда табиғатты танып, «екінші табиғатты» құрып, адам табиғи қажеттілікті жеңеді. Ол табиғатқа қарамастан өмір сүре бастайды деген сөз емес,мысалы, жүзуді үйреніп, өзенге батпайды.

Демокрит ежелгі грек философиясының антропологиялық аспектілерін, адам, Құдай, мемлекет, даналықтың полистегі рөлін талқылай отырып, іс жүзінде бірінші болып кеңінен өрістетті. Және де антропологиялық проблематиканың алғашқы ашушысының даңқы Сократқа тиесілі. Софистермен (Протагормен, Горгиймен, Гиппиймен және т.б.) жүріп, адамды «барлық заттардың өлшемі» деп жариялаған, ол объективтілікті, гносеологиялық және этикалық нормалардың жалпыға міндетті болуын, бұл ғарыштық тәртіптің мызғымастығымен, тұрақтылығы мен міндеттілігімен түсіндірген.

Дегенмен, Сократ туралы айтуға біз тек Платонның диалогы негізінде ғана болады, ол Сократ бейнесін өз диалогтарының тұрақты сипаты ретінде пайдаланды. Платон Сократтың сенімді шәкірті болды, сондықтан Сократтың идеяларын өздерімен толығымен біріктірді. Адамға қажет болатын шара, Білім (атақты Сократтық «Өзіңді таны»), Платон ғарыштық ақылға негізделген. Ол әлемнің демиургиялық қалыптасуының бірінші жоспарын ұсынады («Тимей»). Тәртіп пен шара аятқа тепе-тең және космосқа жасалған кескіндерді бере отырып, ақыл-ойды әлемге енгізеді және т. б. Ақыл-ой қол жетімді материалдан қолөнерші («демиург») қалай жасап, эталонға, үлгіге (яғни «идеяларды»ойлап шығарған) қарайғы жасайды. «Эйдос», «идея» әр заттың үлгісі бар, бірақ бірінші кезекте бұл «көрініс», » лик » – eidos, idea, біз олармен кездесіп отырған, бірақ әрқашан таныла алмаймыз. Бұл бейнелер, заттардың шынайы жапырақтары, біздің жанымызда түсірілген. Өйткені жаны өлмейтін және бұл өлмейтін білім. Сондықтан, Платон Пифагордан кейін көзге көрінетін жанмен еске алудың қажеттілігін негіздейді. Және ұмытылған және ең құнды – ойлау, махаббат және махаббат (Эрос).

Тағы бір ұлы грек философы-Аристотель-көп прозалық. Ол философиядан мифологиялық бейнелер мен ұғымдардың бірқалыпты еместігін көрсетеді. Табиғат, Құдай, адам, ғарыш-оның барлық философиясының өзгермейтін заттары. Аристотель физиканы және метафизиканы ажыратса да, олардың негізінде жатқан қағидаттар (перводигатель туралы ілім, себептері туралы ілім) біртұтас. Физиканың орталық проблемасы-Аристотель бір заттың екіншісіне тікелей әсері ретінде түсінілетін қозғалыс мәселесі. Қозғалыс шектеулі кеңістікте жасалады және денелердің «өзінің табиғи орнына»бағытталуын болжайды. Және тағы басқа категориямен сипатталады – «телос», яғни заттардың мақсатты берілуімен. Және бұл мақсат пен мінажат Құдай әлемге «не қозғалады, қозғалмайды»деп хабарлайды. Сонымен қатар заттардың негізінде материалдық, формальды және қозғаушы себептер жатыр. Материалдық (сол платондық дуализм) қарама-қарсы тұрудың нақты мақсатты себебі қозғалмалы және мақсатты қамтиды. Бірақ Аристотель құдайы христиандыққа қарағанда барлық жерде жоқ және оқиғаларды алдын ала анықтамайды. Адамға ақыл-ой беріліп, әлемді танып-білсе, ол өз өмірінің ақылға қонымды шарасын табу керек.

Эллинизм дәуірі ғарыштың жаңа модельдерін негіздеу сияқты полисті идеалдардың күйреуін білдіреді. Бұл дәуірдің негізгі ағымдары – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – азаматтық белсенділік пен ізгілікті емес, жеке өзін құтқаруды және жанның немқұрайлылығын негіздейді. Тұлғаның өмірлік идеалы ретінде іргелі философияны әзірлеуден бас тарту (Гераклит – стоиктер, Демокрит – эпикурейлер және т.б. физикалық идеялары пайда болады). «Атараксияға» қол жеткізу жолдары қалыптасатын өте бір жақты Этика жағына қарай қисық анық көрінеді. Әлеуметтік тұрақсыздық, полистің апатқа ұшырауы (онымен бірге оңай көрінетін және реттелетін қоғамдық тәртіп) және хаостың, басқарылмайтын әлеуметтік қақтығыстардың, саяси деспотизмнің және ұсақ тиранизмнің өсуі жағдайында тағы не істеу керек болды? Бірақ, жолдар әртүрлі: тағдыр және борыш (стоиктер) ұстану, рахат беру (эпикурейлер), пайымдаудан бас тарту (киники). Қорытынды бір – адам мен табиғаттың бірлігі мен үйлесімін негіздейтін рационализм мен жеке түйсігіне негізделген мәдениет пен философияның құлдырауы болды.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *