Қырымшақтардың этникалық тарихы этноконфессиялық қауымдастық ретінде шамамен 500 жыл. Бұл дәуір Қырым түбегінің аумағындағы мемлекеттілікке, қырымшақтарға қатысты осы мемлекеттердің саясатына байланысты бірқатар кезеңдерге бөлінеді.
Қырымшақтардың этноконфессиялық қауымдастығын қалыптастыру біздің дәуіріміздің алғашқы жылдарында түбегінде еврей диаспорасының пайда болуымен және Қырымда тұратын басқа этностар арасында иудаизмнің таралуымен байланысты.
Жаңа қауымның негізі діни — <къаал акодеш> үстінде <джемаат> зайырлы қауымның белгісі болды, ал қалыптасқан жаңа этникалықты бекіту Жаңа тұратын жерге көшумен күшейтілді, онда қырымшақтар қауымы қан туыстық байланыстары бар тұйық түрдегі қауымға, тілдік нанымдар мен дәстүрлердің сарқыншақтарын сақтап қалуға мүмкіндік беретін ерекше иудаистердің осы тобын этноконфессиялық қауымдастыққа айналдырды.
Қырым хандығы кезеңінде Қырымшақтардың негізгі тұратын жері Қарасубазар (Белогор) қаласы болды. Крымчактар Каффада (Феодосия) тұрды — 1783 ж.Ресей ведомосі бойынша онда <62 Қырым еврейі>болды.
Карасубазардағы Ресей құрамына Қырымның қосылу сәтінде саны 800 адамға дейін қырымшақтардың қауымына тиесілі 93 үй болды, Қырым қырымшақтардың этноконфессиялық тұтастығының орнауын бұзатын бірінші соққы 1783 ж.Қырымның Ресейге қосылуынан кейін Ресей империясының Әкімшілігімен қырымшақтарға еврейлерге қатысты кемсітушілік Ресей заңнамасын таратқан.
Қырымның ресей нарығына қосылуы, түбегінде бұрынғы экономикалық және саяси орталықтардың өзгеруі, жаңа халықтың ағыны — Қарасубазардан келген ортақтықтың бірқатар өкілдерінің нәтижесіне және Қырым бойынша (XIX ғ.) және одан тыс жерлерге (XIX ғ. соңы — XX ғ. басы) қоныстануына алып келді. 1897 ж. санақ бойынша қырымшақтардың саны 4,5 мың адамды құрады. 1913 жылы қырымчаков бастамашыл топ өз халқының қауымдық санағын жасады. Осы санақтың мәліметтері бойынша 5282 адам, оның ішінде 2714 ер адам, 2568 әйел адам. Осы уақытта Симферопольде 1,5 мыңға дейін тұрғанын ескере отырып. крымчаков, 7000 адамға дейін Қауымдастық санын бағалауға болады. Қырым түбегінің сыртында Крымчактар Мариуполь, Новороссийск, Геническ, Бердянск, Одесса, Луганск, Сухуми қалаларында тұрды.
ХІХ ғ. басында этникалық еврейлердің үлкен санының Қырымшақтардың келуі олардың ежелгі мінажат үйлерінен қырымшақтардың белсенді ығыстырылуына алып келді, оларды еврейлермен конфронтация тудырды және өзін-өзі танудағы өз этникалығын одан әрі нығайтты. Осы уақыттың әдеби көздерінде тұрмыстағы адалдық, тазалық және ұқыптылық, қырымшақ ішіндегі тұйықтылық байқалады.
Кеңес өкіметін орнату және жаңа ұлттық саясатты жүзеге асыру қырымшақтар үшін қайтымсыз салдарларға ие болды: зайырлы қоғам институтының ауысуы ретінде мәдени-ағартушылық қоғам қалыптасты; дін әркімнің жеке ісі болып жарияланды; мектеп шіркеуден бөлінген, ал 30-шы жылдардың ортасына дейін оқыту төменгі сыныптарда қырымшақ тілінде, ал үлкендерде орыс тілінде жүргізілді. Нәтижесінде діни білім жоғалды, Ана тілі орыс тілінде ауыстырылды.
1926 жылғы санақ 6400 қырымшақты атап өтті. КСРО-да паспорттық жүйені енгізумен крымчактарға паспортқа <крымчак>, <крымчачка>кіргізе бастады.
Фашистік Германия, оккупировав Қырым түбегі, жүзеге асырды геноцид крымчаков, приверженных иудаизм. Егер Ұлы Отан соғысына дейін осы ұлттың 9000-ға жуық өкілі болса, 1959 жылғы санақ 2000-ға жуық адамды атап өтті.
Қырым татарларын 1944 ж. Қырымнан жер аударғаннан кейін қырымшақтар мемлекет тарапынан әртүрлі қысымға ұшырады: олар ұлты < қырымшақ> төлқұжатқа кіргізуді тоқтатты, еврейлермен бірге табынуды ұсынып, өзінің дұға үйін ашудан бас тартты, цензура қырымшақтар туралы тақырыптағы жарияланымдарды жібермеді. Осы уақытта қырымшақ тарихы мен фольклор бойынша материалдар жинауды бастаған және осы мәселелермен айналысқысы келетіндерді өз айналасына біріктірген Е. И. Пейсахтың мәдени-ағартушылық қызметі өрістетіледі.
Мемлекет тарапынан ортақтыққа деген қарым-қатынас 80-жылдардың соңында өзгерді. 1989 ж. крымчактар ұлттық-мәдени «Кърымчахлар» қоғамын құрды, ол ұлттық мәдениетті және жоғалған ана тілін қайта жандандыруды мақсат етті.
Ана тілінің, конфессияның, бірқатар мәдени-тұрмыстық ерекшеліктердің жоғалуына қарамастан, қазіргі уақытта қырымдықтар өздерін басқа халықтар мен этникалық топтардың өкілдерінен бөліп, этникалық сана-сезімді сақтап келеді.
ТҰРҒЫН үй
Карасубазар тарихы кезеңінде қырымшақ қауымы қаланың шығыс бөлігінде Қара-су өзенінің сол жағалауының бойында жинақы тұрды. Бұл аудан XX ғасырдың басында «Крымчак Тарапы»деп аталды. Крымчаков үйлері, өткен ғасырдың авторларының куәлігі бойынша, саз ерітіндісінде Бут тастан салынған. Тұрғын үйлердің қабырғалары ішкі және сыртқы жағынан саз ерітіндісімен майланып, әктасты. Шатыры «татаркамен» тасбақасын жабады (ортағасырлық калиптердің жабынқыш түрі). Үйлердің терезелері аулаға шығып, көшеге тұтас тас қабырға мен қоршаулар айналысты.
Оның сипаттамасы и. С. Кая жарияланбаған этнографиялық очеркінде берілген: «қырымшақтардың үйлері татарларда салынған, негізінен аулаға терезелері бар. Орта тұрғын үй ас үй (аш хан), алдыңғы (аят) және бір немесе екі бөлмеден тұрды.
Бөлме жинау ерекше жайлылықпен ерекшеленді: жер едендері ерекше жұмсақ киізден жасалған — «кииз» — және кілемшелермен — «килим», қабырғалардың айналасына «миндер» — тюфякалар жалатылған, қабырғаларға шеңбермен ұзын, «ян ястыхлар»жастықтары електелген тыстармен жабылған. Барлық осы жастықтар үй шаруасындағы ұзын және тар жамылғылармен жабылған — «янчик».
Бөлменің ортасында «софра»атты дөңгелек үстел болды. Түнге бөлме жатын бөлмеге айналды, еденде матрастар болды. Таңертең барлық матрастар мен көрпелер осы үшін арнайы жабдықталған тауашаға жиналды. «Чарчеф» ақ жамылғымен ұқыпты жабылып, жоғарыдан симметриялы «баш ястыхлар» жастықтары жайғастырылып, «июк» деп аталатын, қазір «июк» кереуеттермен, «софра»- үстелдермен, «миндерлик» — орындықтармен, киім-кешек, Киім-кешек кеудешелерге салынады, мыс ыдыстар сөрелерге қойылады. Әрбір қырымшақ үйінде ыдыс-аяқ әрдайым жеткілікті: ата-аналар үйленген кезде қыздарды қырымшақ тағамдарының әр түрлі түрлеріне сәйкес барлық қажетті ыдыспен қамтамасыз етеді».
Тағамдар
Қырымшақтардың тағамдық рационының негізінде егіншілік және мал шаруашылығы өнімдері болды. Емес, соңғы орын бөлінген балыққа, негізінен, черноморской және азовое.
Бірінші тағамдар — сорпа (шорва) және борщ сияқты — қамыр мен көкөніс қосылған ет сорпасы негізінде дайындалған.
«Бакла-шорвастар» — бұршақ (бакла), қуырылған пияз және үй кеспесі қосылған сорпа негізінде. «Бакла-шорва» негізі сиыр етінен немесе қой ет сорпасы, ақ үрме бұршақ, кеспе және көк болды. Борщтар ет сорпасында дайындалған — қызылша мен қырыққабаттан (үшкундур); «экшли аш» — щавель мен шпинаттан. Жиі сорпалар ұсақ тұшпара тәрізді етті «құлақшаларға» құйылды. Жазда көкөніс пен жасыл сорпаның негізінде, қаймақпен немесе катыкпен (йогурт) суық борщтар берілді.
Екінші тағамдар әдетте ет болды. Қуырылған ет (кавурма) қуырылған немесе пісірілген картоптан, пісірілген күріштен немесе үй кеспесінен жасалған гарнирмен берілді. Майлы сиыр етінен немесе қой етінен: «таветэ» — күріш қосылған бұқтырылған ет, «борана» — қырыққабат қосылған ет, «картоф-аши» — картоппен және басқа да көкөністермен пісірілген бұқтырылған ет және т. б. етті. болгар бұрышы, «алма-толмасы» — фаршированные алма және т. б.
Қырымчаков тағам рационында тест (хамурдан) бұйымдары ерекше рөл атқарды. Қатпарланған қамырдан ет, картоп, пияз, қызанақ және жасыл салмасы бар бәліш — «кубэтэ»; ет-көкөніс салмасы бар порциялық бәліш — «пастель»; түрлі салмасы бар бәліш — «чоче» және басқалар, соның ішінде тәтті печенье дайындалды. Тұщы қамырдан түрлі варениктер жасалды:» сузме » — жаңғақ тұздығында берілген шағын ет тұшпаралары;» флядня » — сүзбе немесе бүріккіші бар жартылай дөңгелек варениктер; түрлі салмасы бар варениктер, құлақтар, кеспе және т.б. Тұщы қамырдан жасалған қуырылған өнімдердің арасында «чир-чир» -ет салмасы бар жартылай сферикалық пішінді чебуректер, «сутулю таблю» — дөңгелек пішінді чебуректер, «катлама», «урчук» — пеш — хворост ең танымал болды.
Әр түрлі тәтті тағамдар мен тәттілер күнделікті және мерекелерде үстелді толықтырды. Күнделікті нан — «Pte» (лаваш тәрізді) ашытқы қамырынан пісірілген.
Үстелге берілетін сусындардың арасында кофе (қара каве), шай, «арле» — қуырылған ұн мен балдың негізінде — салттық сипат болды. Құлмақ сусындарына — бидайдан дайындалған буза, жүзім шарабы (шарап) және жүзім арағы (шаян) жатады.
ҰЛТТЫҚ КОСТЮМ
Қырымшақтардың Ерлер киімі ағымдағы ғасырдың басында сипатталуы бойынша,»үлкен белбеумен созылған Көк Арқалықтан тұратын, кішкентай кинжалға немесе хаттың барлық керек-жарақтарымен мыс сия тәуелсіз күміс әшекейлері бар». Ерлер костюмінің бұл бейнесі И. С. Кая куәлігімен толықтырылған: «қырымшақтардың тән киімі — дөңгелек барашкалы бөрік, тізеге дейін ұзын қара пиджак емес, пальто емес, жалпақ төменгі жағында шалбар, «орын» жұмсақ етік, олардың үстіне «қатыр» — ауыр қатты былғары галоштар».
Крымчачканың киімдері іш киімнен тұрды — әр түрлі түсті шаровар, олардың төменгі бөлігі алтын және күміс жіптерден ою-өрнектелген лента түріндегі аяқты байламдармен (чарап) бекітілген. Сыртқы киім-кешек деңгейіне дейін ұзын кафтан, әдетте солға жабылатын, кеудеге кең тілік қалдырған (коклюк), ол түрлі-түсті орамал салынған.
Кафтан мен жеңдердің қақпалары алтын және күміс тігістің үлгілерімен безендірілген. Кафтанның үстіне әдетте қара жібек передник, жиі кружевпен киілген.
Крымчачек бас киімі жас және әлеуметтік категорияларға сәйкес келді. Қыздар мен қыздар алтын және күміс жіптердің өрнектерімен өрнектелген лил тондарының фескаларын киді, оларды ұсақ алтын немесе күміс монеталарды тігу арқылы әшекейледі. Жас үйленген әйелдер «къыйих» киюге міндетті болды — жиналған үлкен түсті орамал.
Ескі әйелдер бірнеше бөлек бөліктерден тұратын «баш багы» жалған бас киім киген. Крымчек дәстүрлі аяқ киім жұмсақ былғары аяқ киім — «папучи»болды.
Жас қырымшақтар көшеде сирек көрсетілді, «аяғынан бастап басына дейін жабылған ақ жапқыштармен қоса». Крымчачек киімдері әшекейлермен толықтырылған, олардың арасында күміс және алтын монеталардың бауына ілінген монист тәрізді мойын болды. Басқа әшекейлер арасында сақиналар, сырға және білезіктер байқалды.
Белдіктер, әдетте жинақталатын (өткен-біздің жүзжылдықтың басы үшін филигранные),-қалыңдық қызының үйлену тойында ата — анасының міндетті сыйлығы-күнделікті киілмеген.
ТРАДИЦИИИ
Свадебный обряд
XIX ғасырдың ортасында-XX ғасырдың басында Қырым қыздарға некелесу жасы әдетте 13-16 жас, 16-18 жас ұлдарға болды. XX ғасырдың басына дейін ата-аналардың балалардың неке туралы сөз байласу дәстүрі сақталды.
Болашақ күйеуі мен әйелі қандай да бір мерекеде немесе отбасылық салтанатта таныса алды. Сватовство символы қыздың қымбат сыйлықты («Бэ»), әдетте, күйеу жігіттің атынан свахамен («эльчи») берілген алтын әшекейлерді қабылдауы болды. Одан кейін күйеу жігіттің ата — анасы («куюв») мен қалыңдықтың («келін») кездесуі болды. Әдетте үйлену тойы күзге тағайындалып, көктемде сирек ойнаған.
Үйлену жексенбі түні басталды («йух кун»). «Джеиз асмах» («джеиз кормек») оның ата-анасы үйінің бір бөлмесіне («джеиз асмах») ілінді. Сейсенбі («ортакун») устраивался ұзатылардағы қыздар кеші («къыз кечесы»), ортаға («къан кун») — мальчишник («яшлар кечесы»). Осы кештерде күйеу жігіт пен қалыңдықтың туысы орамалмен алмасады — («марама сэрмэк»), ал күйеу жігіт пен қалыңдық салт-дәстүр бойынша өзінің «сүтті анасына» («эмчек ана») сыйлық береді. Үйлену тойында («игитлер агасы») күйеу жігіттің туысқандарының немесе таныстарының бірі болған. Сәрсенбі күні кешке қалыңдықтың үйіне шақырылған қонақтар, діни қызметкер («ребы») келіп, берілген тізімді жасады. Сол кеште күйеу жігіттің отбасы әйелдері кеудешеге киініп, үйлену тойына не қажет — үйлену киімін, төсек-орын жабдықтарын, жастықтарды ғана қалдыра отырып, киім-кешек үйіне барды. Жас үшін неке құдайын дайындады.
Венчания күні-бейсенбі («кичке кун») күйеу жігіттің («куюв амама») және қалыңдықтың («келін амама») моншада салттық шомылумен басталды. Ал банк алдында оркестр ойнады, жуыну және қалыңдықтың шаштарын тарқату, «Орта таш» моншасының әйелдер және ерлер бөлімшелерінде отырғызылған күйеу жігіттің шомылуы мен қырқуы, бимен, әнмен, жас шарапезбен сүйемелденді. Содан кейін қалыңдық үйге апарып, оны киген. Қалыңдықтың киімдері ақ түсті болды, венчания үшін міндетті түрде бетті шыны түтікшелермен жапқан «бурунчих пыл» бас киімі болды. Қалыңдықтың анасы оған үш алтын монист — «юзлик алтын», «алтын», «мамадьялар»киген. Әкесі қалыңдықты күледі. Содан кейін анасы қызының басы үстінде «птэ» нан торабын, бал мен майдың саяси қоспасын сындырып, оларды қатысушыларға таратты. Осы іс-шаралардың барлығы дәстүрлі әндермен сүйемелденді.
Қалыңдықтың артында күйеу жігіт пен оның туыстары келген кезде, «борунчих пыл» уақытша түсіріліп, қалыңдықтың басын арнайы жібек орамалмен жабады, сондықтан ол ештеңе көрмеді. Жас балаларды үйден ол үшін тағайындалған жас үйленген әйелдерді («сағдыч») қолдарында тұтанған шамдарды ұстап тұрған балалардың ортасында шығарды. Жағы қалыңдықтың одаривала қатысып отырған және перекрывших жолды қалыңдық платками, платочками, накидками, раздавала шарап пен араққа, содан кейін жол открывалась, жас мұғалімдер майшамдармен мен туыстарының отправлялись » намаз үй крымчаков «къаал».
Жол бойында қалыңдықтың ағасы оған салт-дәстүрлік әнмен жүгінді. «Къаал» ауласында иудей діни салт бойынша төрт бағанада балдахин орнатылды. Қалыңдыққа тағы да «бурунчих пулын» киген, ол балдахин түбіндегі күйеу жігітпен аттанған. Сонымен, қарапайым намаз оқуға және благословений иудейского рәсімді, ол қолына салмағы және үш рет кружил атындағы үстінен головами некелесу. Салтанатты рәсімнен кейін күйеу жігіт пен қалыңдық ән мен бидің астына күйеу жігіттің үйіне барды. Күйеу жігіттің үйінде үйлену тойы ерлер мен әйелдер арасында бөлек өтті. Трапеза ән мен билермен үзілді. Қалыңдықтың әйел жартысында «асшаян» ағаш аркасы артындағы төсекке арналған тауашаға қонған — ол төсеуге тиіс еді. Қонақтар жұма түнінің басында кетті.
Жұма күні («айне кун») таңертең, неке түнінен кейін, қалыңдық пен күйеу жігіт» хевра»әйелдерін оятып, қалыңдықтың іш киімін («түбір») алып кеткен. Осы сәттен бастап бір апта бойы жаңа жақындыққа тыйым салынды, бұл ретте жас үйден кетпеуі керек еді. Сенбі күні («шаббат кун») үйлену тойы жалғасты. Күйеу таңертеңнен бастап «къаалға» аттанып, оған Тору — қасиетті жазу оқу тапсырылған. Келін «келін кермек»сыйлайтын әйел — қонақтарын қабылдады. Ол үшін оны барлық жертөле кигізіп, қызылшасы оған үйленген әйелдің киюіне міндетті орамал басын байлап, беті «бурунчих» пулынан жасырынды. Кешке дейін ашық үстел үстінде серуендеу жалғасты. Кешкісін жастар сенбілікке шығып, сенбілікте азық-түлік пен тәттілер берілді.
Жексенбі күні жеке пәтерде қалыңдықтың «қабығын» қарау үшін «Хевра Акодеш» жерлеу бауырластығының мүшелері жиналды. Олар үшін қалыңдықтың туыстары азық-түлік, жас шарап және арақ ішкен дастархан жайып, «хевра» сыйлығына ие болды. Үйлену тойынан кейін қырық күн ішінде қалыңдық үйден шықпауы және қарапайымдылықты сақтай отырып, бөгде адамдар көрсетпеуі тиіс. Бірінші дүйсенбі күні үйлену тойынан кейін жастар зиратқа орын сатып алды.
Бала туу
ХХ ғасырдың басында қырымшылар үйде бала туды. Босану қарсаңында повитуха «эбанай». Міндетті түрде жас бала емізетін ана — туыстардың бірі немесе босанушының құрбысы шақырылды. Ол жаңа туған нәрестеге алғашқы емшегін беріп, оның сүт анасы — «емчек ана»болуға тиіс еді. Сегізінші күні жаңа туған балаларға сүндеттер жасалды («сунэт»), ал қыздар үшін «ат кошмах»атты нақыштау мерекесі ұйымдастырылды. Бұл күні қонақтар сыйлықтармен келді, «эмчек ана» «арле» сусынын алып, қатысушыларды қуантты. Бұл дәстүр «къаве ичмек» деп аталды.»